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獨樂樂 與眾人樂樂 孰樂獨樂樂 與眾人樂樂 孰樂 中共廣東省委黨校教授 樂新讀書會會主 丘立才
我所遊歷過的寺廟，惟一以“獨樂寺”名的，是在天津的薊縣，古時稱薊州，又稱漁陽。關於“獨樂寺”寺名的由來有三種說法。其一，因觀音塑像內部支架是一棵參天而立的大杜梨樹，以“杜梨”的諧音而取名；其二，佛家清心寡欲，恪守戒律，獨以普度眾生為樂，故名獨樂寺；其三，獨樂寺為安祿山起兵叛唐誓師之地。獨樂之名，亦安祿山所命，蓋安祿山“思獨樂而不與民同樂”，故而命名。白居易詩《長恨歌》有句“漁陽鼙鼓動地來”，除了寫安祿山叛唐外，也說明漁陽在燕山之下，翻過黃崖長城關、盤山后即是狄夷之地，此處為兵家必爭之地，戰火不知凡幾，在戰火紛紛之下能獨樂樂就非常了不起了，也已是非常寶貴的了，又怎能與眾人樂樂呢？據說，獨樂寺建築歷史最早可追至唐貞觀十年（西元636年）。後修建多次，較突出的是修建於乾隆十八年（1753年），時稱乾隆行宮，為清代皇帝去東陵謁陵途中小憩的地方，也是天津地區僅存的一處行宮。建築學家梁思成曾稱“獨樂寺”為“上承唐代遺風，下啟宋式營造，實研究中國建築蛻變之重要資料，罕有之寶物也。”被評為首批全國重點文物保護單位。 一、樂字的形。
樂繁字的結構由上部兩個“幺”、一個“白”，下部一個“木”字構成。“幺”， 幺小、幼小、細小、微小、最末之小、最末小的一個、與幺同，兩個“幺”，可能為陰陽麼。由“幺”與“亠”構成“玄”，也即幺小成長為人，或由士“卒”通過“幺”成為“率”領的統帥（音“率”），兩個“幺”有“人”“戈”，也就成了“幾”，因而有機會明“白”了以上變化的原因、道理、過程是“樂”的中心。“木”字是“人”在時空的“十”字架中，也只有以“木”為代表的植物和“相”與以“目”為代表的動物出現，才是生命的出現，才有感情“樂”的展現。 二、樂字的音。 獨樂樂，與眾人樂樂，孰樂？讀音為dú yuè lè,yǔ rén yuè lè,shū lè?句出自《孟子·梁惠王下》，前兩句中有兩個“樂”字讀音不同，前字讀“yuè”，後字讀“lè”。在念作樂器或音樂時應念yuè，在念作喜悅時應念lè，即“不亦樂乎”應念成“不亦樂（lè）乎？”樂字的讀音除了以上yuè、lè兩種外，還有另外兩種讀音yào、lào（古音luò），在念作喜歡、愛好時念yào，即“智者樂水，仁者樂山”；而讀lào 、luò（同“落”）音。總之，樂的本義是樂器，為念yuè，而念lè、yào、lào（古音luò）等是它的引申義，而不是今、古音之類。 讀仄去聲“yuè”的字有籥、瀹、鑰、鉞、越、樾、軏、月、刖、耀、曜、躍、悅、閱、藥、粵、嶽等。籥為古代樂器，與“龠”同，是中國的民族管樂器。就其持勢吹法，大體可分四：橫、直、豎、斜。“橫吹”者，笛、篪一類樂器；“直吹”者，簧哨一類嗩呐，管子諸器；“豎吹”者，則為洞簫，尺八諸管 “斜吹”者，為“如笛”、“若笛”狀的古龠。吹奏樂器，不亦樂乎？“龠”也指古代通風鼓火器上的管子。鼓火器通風煮食，不亦樂乎？“龠”通“鑰”，鎖鑰。有鎖鑰，能闖關進門，不亦樂乎？以湯煮物曰瀹，不亦樂乎？鉞、越、樾，有斧鉞砍荊棘，走坦途，不亦樂乎？大車有輗，小車有軏，車所以行，不亦樂乎？月、刖，為肉、剁腿肉，楚因剁腿肉而成全和氏美玉，齊因剁腿肉而成就孫子兵法。耀、曜、躍三字共有“翟”，佳有羽，雀躍而飛翔，不亦樂乎？悅、閱，耳聽而悅，目看為閱，不亦樂乎？“藥”字又寫成“艸”下“樂”字，服“藥”病癒，不亦樂乎？粵既與越通，且米禾長進房子來，稍注意“兮”啊呼吸，不亦樂乎？丘嶺在高山上，登東嶽泰山而小天下，不亦樂乎？讀音仄入聲“lè”的字還有勒、肋、泐、仂、鰳、埒、捋、垃等。勒、肋、泐、仂、鰳共有“力”字，值得出“力”去幹的事，肯定是快樂的事。埒、捋、垃，同樣出手爪讓土地立起來的事，也是快樂的事。讀仄去聲yào的字有藥、瀹、耀、曜、鑰、鷂、要、靿等。前面的藥、瀹、耀、曜、鑰、靿，在仄去聲“yuè”讀音中已有論述，“鷂”則是逍遙在天上自由無窮的鳥，快樂也無窮；而“要”既指身之“腰”部，又指主“要”部分，正如《樂經》所言：“故歌之為言也，長言之也。說（悅）之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之足之蹈之。”“手之舞之足之蹈之”皆由“要”也。 三、樂之義，由《樂經》述之。 關於中國《樂經》的流傳，有多種說法。一種認為，《樂經》已亡於焚書坑儒中的秦火；另一種認為，《周禮·春官宗伯章》之《大司樂》為《樂經》；還一種認為，本來就沒有《樂經》這部經。 中國《樂經》和中國命運息息相關。1936年12月12日的《西京民報》第四版刊登了在陝西省旬邑縣發現了《樂經》的經過，標題為：《樂經》旬邑古廟發現竹簡飛雲洞中只餘今文。副標題是：書存邵（力子）主席手 行將付梓。內容為：孔子刪詩書，定禮樂，成為六經，為中國文化之淵泉。自經秦火後，六經遺失，及漢除挾書律，齊魯諸生，得默寫原經，但謹成詩、書、禮、易及春秋五經。而《樂經》一書，無複能記憶而寫出者，是以三千年來我國的六經缺一，成為莫大的遺憾。傾本省在旬邑縣發現《樂經》，實為稀世奇珍，文化界又得一至寶。剛好這天發生了“雙十二”事變，中華民族“樂”不起來，至今，《樂經》仍無從發現。 中華民族傳統文化，自古以來一直被譽為禮樂文化。禮與樂有密切關係。《周禮》中有《大司樂》章；《禮記》中收有《樂記》，《禮運》也講樂理；《樂記》有《樂禮》篇等都是證明。傳說，孔子研究樂，曾修訂《樂經》。孔子再傳弟子公孫尼子也為《樂經》作有《樂記》，部分收錄于小戴《禮記·樂記》之中。《樂經》、《樂記》毀于秦火。秦火之後，《樂經》已不流傳，樂官也只能演奏而不能講出樂的理論，公孫尼子的《樂記》也難見到。《漢書·藝文志》記載：“漢興，制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義……武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相遠。”“河間獻王與毛生等所編《樂記》，只是一種輯錄的替代品。……這種輯錄的《樂記》，在《漢志》中稱為《王禹記》，共二十四篇。”到劉向校書時，才找到真正的《樂記》二十三篇，篇目如下： 一、《樂本》；二、《樂論》；三、《樂施》；四、《樂言》；五、《樂禮》；六、《樂情》；七、《樂化》；八、《樂象》；九、《賓牟賈》；十、《師乙》；十一、《魏文侯》；十二、《奏樂》；十三、《樂器》；十四、《樂作》；十五、《意始》；十六、《樂穆》；十七、《說律》；十八、《季劄》；十九、《樂道》；二十、《樂義》；二十一、《昭本》；二十二、《招頌》；二十三、《竇公》。 中國《樂經》之大義，閱看司馬遷《史記》中所載《樂書》，可明大義。 關於樂義，《傳》曰：“治定功成，禮樂乃興。”海內人道益深，其德益至，所樂者益異。滿而不損則溢，盈而不持則傾。凡作樂者，所以節樂。君子以謙退為禮，以損減為樂，樂其如此也。 關於樂道，春歌《青陽》，夏歌《朱明》，秋歌《西暤》，冬歌《玄冥》，合春生夏長秋收冬藏的天道。凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。 關於樂本，“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂也。樂者，音之所由生也，其本在人心感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感於物而後動，是故先王慎所以感之。故禮以導其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。” 關於樂論，凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂，其正和；亂世之音怨以怒，其正乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與正通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無惉懘之音矣。宮亂則荒，共君驕；商亂則捶，其臣壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也。比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止。 關於樂言，凡音者，生於人心者也；樂者，通於倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非極味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三歎，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。 人生而靜，天之性也；感於物而動，性之頌也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反己，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者若怯，疾病不養，老幼孤寡不得其所，此大亂之道也。是故先王制禮樂，人為之節：衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；婚姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。 關於樂禮，樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。 大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失；節，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此則四海之內合敬同愛矣。禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功偕。故鐘鼓管磬羽籥干戚，樂之器也；詘信俯仰級兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆制度文章，禮之器也；升降上下周旋裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能術。作者之謂聖，術者之謂明。明聖者，術作之謂也。樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之容也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施于金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事於山川鬼神，則此所以與民同也。 王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辨者其禮具。干戚之舞，非備樂也；亨孰而祀，非達禮也。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行也；流而不息，合同而化，而樂興也。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近於禮。樂者敦和，率神而從天；禮者辨宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，作禮以配地。禮樂明備，天地官矣。 天尊地卑，君臣定矣。高卑已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此則禮者天地之別也。地氣上升，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百(物)化興焉，如此則樂者天地之和也。化不時則不生，男女無別則亂登，此天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。樂著太始而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也。一動一靜者，天地之間也。故聖人曰“禮雲樂雲”。 關於樂情，昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》；夔始作樂，以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時孰，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行級遠；其治民佚者，其舞行級短。故觀其舞而知其德，聞其諡而知其行。《大章》，章之也；《咸池》，備也；《韶》，繼也；《夏》，大也；殷周之樂盡也。天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑。教者，民之寒暑也，教不時則傷世。事者，民之風雨也，事不節則無功。然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣。故酒食者，所以合歡也。樂者，所以象德也；禮者，所以閉淫也。是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。 關於樂施，樂也者，施也；禮也者，報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所逢始。樂章德，禮報情反始也。所謂大路者，天子之輿也；龍旂九旒，天子之旌也；青黑緣者，天子之葆龜也；從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。 關於樂情，樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮別異，禮樂之說貴乎人情矣。窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。禮樂順天地之誠，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗複育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翮奮，角觡生，蟄蟲昭穌，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。 關於樂化，樂者，非謂黃鐘大呂弦歌幹揚也，樂之未節也，故童者舞之；布筵席，陳樽俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辯乎聲詩，故北面而弦；宗祝辯乎宗廟之禮，故後屍；商祝辯乎喪禮，故後主人。是故德成而上，蓺成而下；行成而先，事成而後。是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制於天下也。 關於樂象，樂者，聖人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其風移俗易，故先王著其教焉。夫人有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。是故志微焦衰之音作，而民思憂；嘽緩慢易，繁文簡節之音作，而民康樂；粗厲猛起，奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直經正，莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好，順成和動之音作，而民慈愛；流辟邪散，狄成滌濫之音作，而民淫亂。 類小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂。故曰“樂觀其深矣”。土敝則草木不長，長煩則魚鱉不大，氣衰則生物不育，世亂則禮廢而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本。廣則容奸，狹則思欲，感滌蕩之氣而滅平和之德，是以君子賤之也。 凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理以類相動也。是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色不留聰明，淫樂廢禮不接於心術，惰慢邪辟之氣不設於身體，使耳目鼻口心知百體皆由順正，以行其義。然後發以聲音，文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周旋象風雨。五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常；小大相成，終始相生，倡和清濁，代相為經。故樂行而淪清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。故曰“樂者樂也”。君子樂得其道，小人樂得其欲，以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。 關於樂德，德者，性之端也；樂聲，德之華也；金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也；三者本乎心，然後樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華髮外，唯樂不可以為偽。 關於樂象，樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然後治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，複亂以飭歸。奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是以情見而義立，樂終而德尊；君子以好善，小人以息過。故曰“生民之道，樂為大焉”。 心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威。致樂，以治心者也；致禮，以治躬者也。治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不知不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順。內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其謙，樂主其盈。禮謙而進，以進為文；樂盈而反，以反為文。禮謙而不進，則銷；樂盈而不反，則放。故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安。禮之報，樂之反，其義一也。 關於樂情，夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發諸聲音，形於動靜，人道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。故人不能無樂，樂不能無形。形而不為道，不能無亂。先王惡其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以綸而不息，使其曲直繁省廉肉節奏，足以感動人之善心而已矣。不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。故聽其雅頌之聲，志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰詘信，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之齊，中和之紀，人情之所不能免也。夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒皆得其齊矣。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道禮樂可謂盛矣。 關於樂器，鐘鼓管磬羽籥干戚，樂之器也。由器播之八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。《詩》曰：‘誘民孔易’，此之謂也。然後聖人作為鞉鼓椌楬塤篪，此六者，德音之音也。然後鐘磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之。此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，此所以示後世有尊卑長幼序也。鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲則思武臣。石聲硜，硜以立別，別以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。 關於樂穆，寬而靜，柔而正者宜歌《頌》；廣大而靜，疏達而信者宜歌《大雅》；恭儉而好禮者宜歌《小雅》；正直清廉而謙者宜歌《風》；肆直而慈愛者宜歌《商》；溫良而能斷者宜歌《齊》。夫歌者，直己而陳德；動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故《商》者，五帝之遺聲也，商人志之，故謂之《商》；《齊》者，三代之遺聲也，齊人志之，故謂之《齊》。明乎商之詩者，臨事而屢斷；明乎《齊》之詩者，見利而讓也。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，居中矩，句中鉤，累累乎殷如貫珠。故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之足之蹈之”。 關於樂義，上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始於音，音正而行正。故音樂者，所以動盪血脈，通流精神而和正心也。故宮動脾而和正聖，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。故樂所以內輔正心而外異貴賤也；上以事宗廟，下以變化黎庶也。故聞宮音，使人溫舒而廣大；聞商者，使人方正而好義；聞角音，使人惻隱而愛人；聞徵音，使人樂善而好施；聞羽音，使人整齊而好禮。夫禮由外入，樂自內出。故君子不可須臾離禮，須臾離禮則暴慢之行窮外；不可須臾離樂，須臾離樂則奸邪之行窮內。故樂音者，君子之所養義也。夫古者，天子諸侯聽鐘磬未嘗離于庭，卿大夫聽琴瑟之音未嘗離於前，所以養行義而防淫佚也。夫淫佚生於無禮，故聖王使人耳聞雅頌之音，目視威儀之禮，足行恭敬之容，口言仁義之道。故君子終日言而邪辟無由入也。 四、樂的反義詞“憂”。 人無遠慮，必有近憂。快樂的反義詞是憂慮，而憂慮又是快樂的前提和基礎。在自然社會中行進的人，不同時空、不同職級、不同能力、不同修養，品行等級大概可分為優、良、中、可、差五個級別。要達到“優”級，必有“憂”為基礎。憂即“憂”也，“憂”字上為用“頭”、中為用“心”、下為“攵”（上“蔔”下“又”），也就是說用頭腦去思考、理性思維，也用感情去感受、感性思維，然後去卜占（蔔己與天、地、人的關係），最後出手用動作去實踐、去完成，因而站立著的“亻”、前進著的“亻”，必然是優秀的。從這個角度上去說，孟子曰：“生於憂患，死於安樂。”憂中有樂，樂中也有憂。但要注意防止樂極生悲，而絕不可能悲極生樂。 六、正確的憂樂觀：該憂則憂，該樂則樂；分憂解愁，化憂為樂。 如何正確地看待憂愁和快樂，樹立起正確的憂樂觀，是擺在現代人面前的一個現實問題。社會上一直流傳著：“知足常樂”的價值觀，但也流傳著：“知不足常樂”，特別是講學習，《論語·雍也第六》：“子曰：‘知之者不如好之者，好之者不如樂之者。’”要開心地享受興趣，沒有必要講究成績、成功、名譽和勝負，也不需要和別人比較，有喜歡而樂在其中。“知足常樂，知不足常樂”，正如同“哀莫大於心死，哀莫大於心不死”的說法有同指某事正反而言。 關於如何正確地看待憂愁和快樂，樹立起正確的憂樂觀，宋范仲淹《岳陽樓記》一句話：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，影響至巨。近千年前范仲淹提出的憂樂觀，我在60年前就曾以此作為座右銘，付之實踐，結果自己無法做到，發現周圍也沒有人能做到，懷疑范先生是否也能做到。自范先生提出“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，有識之士發現做不到，變通為“分天下之憂而憂，助天下之樂而樂”，則可以實踐做到。 在社會中有四種憂樂觀。一種是高尚的自我主義。范仲淹的：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，是聖人的道德口號，是精神上追求高尚的自我主義。一種是“先天下之樂而樂，後天下之憂而憂”，是行為上下等的自我主義。一種是口頭“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，行為則“先天下之樂而樂，後天下之憂而憂”，這是精神上卑鄙、行為上下流的自我主義。一種是“該為天下之憂而憂，該為天下之樂而樂”，普遍將權利義務統一的自我主義。關鍵在於“該”的五項範圍和準則：第一、必須自己能做到的，第二、必須不是自私的，第三、按原則行事的，第四、願意將自己的原則普遍化，第五、對所有人都有好處。 回過頭來看范仲淹《岳陽樓記》這句：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，出來的背景。范仲淹從未到過洞庭湖的岳陽樓，只是他的同科進士、岳州知州滕子京在宋慶曆五年（1045年）修建好岳陽樓，自感文筆不如范希文，將《洞庭晚秋圖》寄到河南鄧州知州的范希文，請範作記。於是範發揮聯想，小時在江蘇太湖生活過的情景，加上“若夫霪雨霏霏”和“至若春和景明”兩種天氣下的景色想像襯托出快樂、憂愁的情感，然後申明寫《岳陽樓記》的目的。“嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”乎？噫！微斯人，吾誰與歸？” 范仲淹“居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君”，這等好官“吾誰與歸？”為什麼宋仁宗皇帝不將他收歸於朝廷？ “該為天下之憂而憂，該為天下之樂而樂”，即“該憂則憂，該樂則樂；分憂解愁，化憂為樂”是正確的憂樂觀。音樂乃天籟之音，是上天賜給每個人快樂的權利，開心、愉悅、幸福是大地賦予每個人快樂的稟性。生於天地間的每個人，笑與天地同在同歸。 评论
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